태초에 하나님은 대마초를 창조 하셨으며 (모든 식물과 마찬가지로) 그것이 좋은 것을 보았습니다 (창 1).
수천 년 동안 마리화나의 정신적 특성은 어려움을 겪는 영혼들에게 선량의 선을 가져 왔습니다. 고통 완화, 불안 완화 및 정신 고양. 그리고 알코올처럼, 대마초는 현명하게 사용된다면 선물이 될 수 있습니다.
물론 도전은 “현명하게”정의하는 것입니다. 캐나다 정부에 따르면, 지혜는 우리가 술을 마시는 것과 비슷한 경계처럼 보입니다 (성인이어야하며 영향을받는 동안 운전하지 않아야 함). 그러나 연령과 안전이 현명하게 정의 할 수있는 유일한 범주입니까? 도덕적, 윤리적 또는 영적 고려 사항은 어떻습니까?
종교가 대화에 어떤 지혜를 가져올 수 있습니까?
신앙 지도자로서 저는이 주제에 대한 나의 첫 생각이“경계”에 관한 것임을 인정해야합니다. 사도 바울은 이렇게 기록합니다.“모든 것이 나에게 합법적이지만 모든 것이 도움이되는 것은 아닙니다. 모든 것이 나에게 합법적이지만, 나는 아무것도 지배하지 않을 것입니다.” (고린도 전서 6:12, ESV). 일부에게는 대마초 사용이 도움이되지 않습니다. 유전 적 구성과 삶의 경험으로 인해 과도한 사용과 중독에 취약합니다. 합법적 인 대마초조차도 지배적 인 손상을 초래할 수 있습니다.
대마초 사용은 또한 성장하는 뇌에 해로운 영향을 줄 수 있습니다. 레스 브리지 대학교 신경 과학자 Dr. Robbin Gibb에 따르면, “마리화나는 뇌 개발이 끝날 때까지 시험 사용하지않는게 좋습니다.여 성의 뇌는 25 세에 발달을 끝내고 남성의 경우는 30세에 가까워진다.
물론 대마초 사용 결정이 자신의 삶에 영향을 미치는 것은 아닙니다.
토론토 녹스 장로교 회의 Phil Reinders 목사는 이렇게 말합니다. 대마초를 무료로 사용하면 물질 의존성에 취약하거나 위엄을 느끼고 이미 고통을 마비시키기 위해 어떤 형태의 위안을 찾는 경향이있는 사람들에게 어떻게 해를 줄 수 있습니까?”
한 사람의 자유는 다른 사람에게 걸림돌이 될 수 있습니다. 우리는 대마초를 소비하는 자유를 다른 사람들의 취약점을 이해하고 존중하는 방식으로 살아야합니다 (예 : 알코올 중독자와 사교 할 때 알코올 소비를 스스로 제한하는 방법).
그 자유를 올바르게 행사하는 한 가지 방법은 대마초를 건강하게 사용하는 것입니다. 교회, 사원 및 사원이 도움이 될 수 있습니다.
웨스턴 대학 캠퍼스 장관 인 마이클 와겐 만 (Michael Wagenman) 박사는 교회가 사람들이 마약에 대한 경험을 처리하는 데 도움이되는 장소인지의 여부를 묻습니다. 사람들이 마약과 더 깊은 영적 차원에서 관계를 맺고 대마초 사용 결정을 내릴 때 무엇을 찾고 있는지 묻는 신앙 기반 기관을 상상해보십시오.
십대 시절, 나는 필사적으로 중요한 것에 소속되기를 원했습니다. 갈망은 너무나 강력해서 더 많은 사람들을 만나는 것을 포함하여 그것을 만족시키기 위해 무엇이든 하려했습니다. 이 헷갈리는 고등학교 커뮤니티는 정신적으로 유도 된 관계 자유, 기쁨 및 평화의 수단을 제공했습니다. 느낌이 일시적인 것이었지만 그것은 무언가 였으며 나는 그것에 매달렸습니다.
인간은 자신의 자리가 있고 중요하다고 느끼도록 만들어졌습니다. 관계가 높은 존재로서, 우리는 안전하고, 원하며, 알려지고 자신감을 느끼도록되어 있습니다. 이러한 것들이 우리가 가장 온전히되는 데 도움이됩니다.
그리고 그곳에 도착할 때까지 계속 찾게됩니다.
과거를 돌아 보면, 십대 시절에 나를 마약으로 데려 간 것은 20 대 후반에 나를 하나님께로 인도 한 것과 같은 것을 알 수 있습니다. 세인트 어거스틴은“너는 우리를 당신을 위해 지으 셨으며 그들이 당신 안에서 쉼을 찾을 때까지 마음이 불안합니다”라고 고백했습니다. (Augustine, Confessions , 4th c . )
높은 사업의 전체를 가져 가라. 신경 과학적 연구에 따르면 약물로 유발 된 황홀경 경험은 신이 유발 한 황홀경 경험과 동일한 신경 회로를 자극한다는 것이 밝혀졌습니다. 그러므로 마약을하면서 종교적 경험을했다고 주장하는 것은 그리 멀지 않을 수 있습니다. 믿음의 지도자로서, 나는 인간이 실제로 엑스터시 ( 약물이 아닌 느낌 !)에 연결되어 있다고 생각합니다 . 우리는 초월, 영광 및 다른 세상의 행복을 느끼도록 만들어졌습니다.
따라서 캐나다인 (교회, 사원 또는 사원에 점점 더 적은 수의 사람들이 살고 있음)이 세계에서 가장 높은 대마초 사용자 중 하나라는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
아마도 냄비가 자작 나무에서 일어난 일을 대체하고있을 것입니다.
우리는 교회에서 사람의 재창조를 통해 다시 집중하는 대신에 식용 성찬에 참여합니다. 우리는 자백과 절제의 의식을 통해 우리의 죄를 다루는 대신 양심을 바꾸고 쇠약 한 상태를가립니다. 사랑과 수용에 기반한 믿음 공동체에 참여함으로써 외로움과 싸우는 대신, 우리는 공동으로 고립을 둔화시킵니다.
대마초는 이러한 상황에 직면 할 때 하나의 대안이지만 가장 좋은 방법입니까?
당신이 당신의 의식을 바꾸고 싶지 않을 정도로 심리적으로나 영적으로 건강하다고 생각합니다. 그게 살기 좋은 방법이 아닐까요?
진정으로 자유롭고 제한이 없다고 상상해보십시오. 인공 자극제의 결과가 아니라 자신을 알아 내려고 노력하는 사람들의 도움으로 스스로를 알아내는 데 많은 노력을 기울 였기 때문입니다.
대마초가 자연스럽게 자연 상태의 일부로 인위적으로 가져다주는 좋은 것들을 모두 느끼는 것을 상상해보십시오. 여전히 깨어있는 동안 기분이 좋습니다. 장애가 더 살아남는 가장 좋은 방법입니까? 돌로 when을 때 정말 듣고 사랑하고 더 잘 봉사 할 수 있습니까? 높은 관계 성, 비즈니스, 과학 또는 사회적 도전을 해결할 수 있습니까?
더 온전한 인간을 느끼는 방법에는 여러 가지가 있습니다.
대마초는 우리 삶을 돕는 하나의 방법 일 수 있지만 우리의 유일한 길이되어서는 안됩니다.
삶의 고통, 지루함 및 무의미에 대한 다른 치료법이 있으며, 믿음에 기반을 둔 기관들이 수천 년 동안 처방 해 왔습니다.
John Van Sloten (캘거리 거주 목사, 교사 및 작가)
